上善若水(1)。水善利(2)万物而不争，处众人之所恶(3)，故几干道(4)。居善地(5)，心善渊(6)，与(7)善仁(8),言善信(9)，政善治(10)，事善能(11)，动善时(12)。夫唯不争，故无尤(13)。

(资料图片)

【注释】

(1)上善若水：上善，最好的善、第一流的善，若水，象水一样。由于水具有甘处低下地位（水往低处流），柔和、宁静、滋润万物而又不与万物竞争的性质，所以被老子大加赞赏，并且以水性比喻人性善的最高品格。

(2)善利：善于利物，即善于滋润万物。

(3)处众人之所恶：处，处在，居于。众人之所恶，众人厌恶的地方，指低下的地位。

(4)几于道：几，近，与--------相似，几于道，（水由于有柔和、利万物而不争等特性，所以）最接近“道”（“道”的特点就是虚静守柔、作而弗有、为而弗恃）。由此可见老子心目中水的地位是极高的。

(5)居善地：（最高的善人）居住要（象水那样）善于选择（低下的）地方。以下都是老子以水的品性为比譬，劝导人们（尤其是统治者）如何行事的话。

(6)心善渊：渊，深的意思，在此形容心境深沉宁静。

(7)与：交友、待人。

(8)仁：帛书本作“人”。

(9)信：信实、真诚。

(10)政善洽：“政”，王弼本作“正”，正与政是相通的，为政的意思。为政要善于契合现实社会状况。

(11)事善能：做事要善于发挥特长。

(12)动善时：行动要善于把握住时机。

(13)夫唯不争，故无尤：尤，过失、错误。不争，不主观妄为。正因为（上善之人象水那样）契合客观现实而不主观妄为，所以才没有过失。

点评：

这一章还是由天道推论人道，目的仍然落在对道的运用上。由于水的特点“几于道”，所以这一章谈对道的运用无非就是依据水的特点去做而已，老子把对道的运用讲得更为具体化了。

这一章还有比较有意思的另外一个问题，就是不同的版本问题。这里综述如下：《道德经》通行本第八章：上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。《道德经》帛书本第八章：上善似水，水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣。居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

这一章的两个版本之间主要有两处差别，其一：水善利万物而不争与水善利万物而有静；其二：与善仁与予善天。

第一处差别其实无关紧要，因为不管是不争，还是有静，都符合老子的一贯思想。不过结合上下文来看，帛书版的“有静”放在这里要更合适一些。其一：“争”是动态的，“静”即为不争；然而此“不争”却又并非不能争，一旦发动起来则“天下无人能与之争”，所以“静”要更加符合水的特性。其二：“争”是偏于主观的，用来形容客观的“水”也似有不妥。

第二处差别影响就比较大了。“与善仁”，一般而言《道德经》全文极少对“仁”持肯定态度，多处说到“仁”的时候总是“失道而后德，失德而后仁”，“大道废，有仁义”，“天地不仁”等等，都是认为“仁”不合天道。还有《庄子》中对老子谈仁的描述也是“夫仁义惨然，乃愤吾心，乱莫大焉”，所以此处的“与善仁”，极不合老子的一贯思想。

相比于帛书版，原来此处不是“与善仁”，而是“予善天”！为了把“仁”字强行窜入进来，这个后起的改动者可谓用心良苦。首先“予”字被改为“与”，同音不同字，从“给予”变成了“交往、待人”之意。与人相交才谈得上“仁”，不然如果是“予善仁”的话就说不通。仁者爱人，而非仁者予人，又有何善可陈呢？能无私予人的，唯有上天，所谓“天道无亲，恒予善人”。所以此处也有几个版本此处写的是“予善人”，然而这样的话，却又与其他几处的“善”字意义完全相异了，故流行不广。然后就是把“天”改为了“仁”。“天”的特性是什么？老子在第七十七章中提到：“天之道，犹张弓者也，高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。故天之道，损有余而补不足”。

天是怎么予人的呢？有多的就损去，有少的就补足，也就是“损有余而补不足”，使事物之间达到动态平衡的状况。这才是此处“予善天”的意义：像天一样“损有余而补不足”的去“予人”，方可谓之“善”。所以老子又说：“孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者乎？”前后文承接，语义畅通无碍。而强行把“予善天”改为“与善人”，可以说与老子之意完全相左了。

《庄子》中曾有记载：孔子拜见老子大谈仁义，说仁义才是人的本性，中正且和外物，兼爱且无偏私，这就是仁义。老子却说，性情迁移才需要强调兼爱；自私太甚才需要强调无私。天地原本就有自己的运行规律，所谓“天地不仁，以万物为刍狗”，天地是无所谓“仁”或“不仁”的，不能以自然的状态行事，不能顺应着规律去进取，却如此急切地标榜仁义，这才是扰乱了人的本性啊！